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“泰山石敢当”原为“泰巖堂”或“泰巖皇”  

2008-03-13 09:13:01|  分类: 稽古探源 |  标签: |举报 |字号 订阅

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“泰山石敢当”原为“泰巖堂”或“泰巖皇”

               ——“泰山皇玺”考识          

 

   摘要:“泰山石敢当”词义难解,“石敢当”之人于古史无征。通过“泰山皇玺”的考证,得知“泰山石敢当”实为“泰巖當”误写讹传,而“當”字应释为“堂”或“皇”,因而“泰山石敢当”原为“泰巖堂”或“泰巖皇”。“泰巖堂”即“泰山明堂”,“泰巖皇”即“泰山皇”。“泰巖堂”石碑,为古时“镇堂神石”,“泰巖皇”为原始“泰山神”。“泰山神”原应为“神龙禹皇”。

   关键词:泰山石敢当,泰巖當,泰巖堂,泰巖皇,泰山皇,泰山皇玺

 

全国各类媒体2006年1月初纷纷报道:“泰山石敢当”习俗已入选第一批国家非物质文化遗产,并准备申报世界非物质文化遗产。报道中还说2005年6月在泰安境内的祝山,发现一块清道光七年祝山兴建“石大夫”庙时所立“石大夫庙序”石碑,碑文记叙了“石敢当”从镇邪灵石演化为治病医士,是迄今唯一揭示“石敢当”由来的历史文物。因为此前只是民间口头流传,而此块碑文的发现似乎证实了“石敢当”的历史存在。

笔者以为,此碑文只是记叙了“石敢当”从镇邪灵石演化为治病医士的传说,并不能因此说“石敢当”就是“石大夫”,此说不过为民间传说之一而已。而且碑石为清末所立,已是较晚的传说了。“泰山石敢当”若以此立世,岂不大煞风景!泰山为中国之名山,泰山石乃“镇国神石”,这也是“泰山石敢当”扬名古今中外的根本原因。如将其世俗化为一医士,虽然破除了迷信,可“泰山石敢当”顶天立地的形象将一落千丈,其盖世英名亦当斯文扫地矣。

当然,除了实物之外,史书上关于“石敢当”记载为数不少。如最早的西汉史游《急就章》:“师猛虎,石敢当,所不侵,龙未央。”虽唐代颜师古注解说“石敢当”姓“石”,但又说“敢当,为所向无敌也,”也没明确说“敢当”为人名。又有传说“石敢当”为五代时一勇士,后经专家考证《五代史》记载的勇士叫“石敢”,并非“石敢当”。所以,所谓“石勇士”或“石将军”之说,即把“石敢当”当成人物的说法,均无可靠证据。于是,这新发现的清碑,便成了“石敢当”为“石”姓人士的唯一证物。但将“石敢当”当成一种镇宅辟邪的刻石,史载不少。如宋王象之《舆地碑记目》卷四:“庆历中,张纬宰莆田,再新县治,得一石铭。其文曰:‘石敢当,镇百鬼,压灾殃,官吏福,百姓康,风教盛,礼乐张。唐大历五年,县令郑押字记。’今人家用碑石书曰:‘石敢当’三字镇于门,亦此风也。”由此可知,唐代以前,碑石“石敢当”用于镇宅以成风气,但只是石碑,并非人物。所以,现在用清碑证明“石敢当”非石为人,也属徒劳。

笔者认为,应当舍弃清末碑石,而代之更早期的证物,以还其“泰山石敢当”之本来面目。此证物有否?庆幸有之,请看笔者所藏的一方玉印(见图1)。此印墨玉材质,高10.3厘米,宽5厘米,印纽为蹲坐的“龙首兽”。此印不同于一般印章之处在于:除了印台下面的四字印文外,而在印台之上、龙头之下、面朝前方还有一块碑刻,文为竖排四字,赫然写作:“泰岩敢當”。经笔者初步考证:根据玉印的造型、工艺、沁色和印上文字的写法,此印当为秦汉时印;根据其印纽造型寓意,此印当为“泰山神玺”;根据印上碑文,可知后来流传的“泰山石敢当”,其早期原文应为“泰巖當”,实为“泰山明堂”或“泰山皇”之意。古文竖排,经过几百年甚至上千年的刻写传抄,“泰巖當”误写为“泰岩敢當”。 此后,“岩”字上下结构进一步松散,而变为“山”、“石”二字,最后变成了“泰山石敢当”。然后,民间流传又将“石敢当”拟人化,传为姓“石”的“勇士”或“大夫”了。

有人肯定要问:“泰岩”的说法对吗?“泰岩敢当”或者更早的“泰巖當”写法对吗?“泰山明堂”或“泰山皇”的说法对吗?“泰山神玺”说法对吗?等等。问题众多,说来话长。而此印又非吾自造,且容笔者一一试而解之。先解“泰岩”说法。

“泰山”一词,最早见于《诗经·鲁颂·閟宫》:“泰山岩岩,鲁邦所瞻。”这便是所见史籍中“泰岩”二字最早的出处。这里的“岩岩”为两字,不仅当“岩石”讲,还有“尊严”之意。这两句诗的意思可释为:“泰山岩石尊严,鲁国瞻望之山。”而“瞻望泰山”的意思,并非为陶渊明“采菊东篱下,悠然见南山”的闲适意境。因为《鲁颂·閟宫》为《诗经》中最长的一首“颂”诗,实为鲁国的史诗。诗中赞颂周的兴起、鲁的建国以及鲁僖公恢复疆土、修建宗庙等事,是严肃的歌功颂德之作。诗言祈求“上帝”、“皇祖”,保佑“鲁邦”万寿无疆。这首诗实际为鲁国的史官(巫祝),在建成的鲁国宗庙“閟宫”前所作的祭祀之词。所以,“瞻望泰山”实为“望祀泰山”之意。古时的“瞻望”,实为 “瞻仰方望”。“方望”亦即“地望”,乃古时“方国”的上帝神灵所在,代表着祖宗与社稷。

《尚书·舜典》:“肆类于上帝,禋于六宗,望于山川,遍于群神……觐四岳群牧,班瑞于群后……至于岱宗,柴,望秩于山川,肆觐东后。”《尚书·武成》:“柴望,大告武成。” 《史记·封禅书》:“岱宗,泰山也。柴,望秩于山川。……天子祭天下名山大川,……诸侯祭其疆内名山大川。”《礼记·曲礼下》:“天子祭天地,祭四方,祭山川……诸侯方祀,祭山川……天子之五年一巡狩,岁二月东巡狩,至于岱宗,柴而望祀山川……天子祭天地,诸侯祭社稷……天子祭天下名山大川……诸侯祭名山大川之在其地者。”《周礼·春官》:“国有大故,则旅上帝及四望……兆五帝于四郊,四望、四类亦如之……祀四望山川。”《墨子·迎敌祠》:“祝史乃告于四望山川社稷。”“四望”即为四方诸侯的“方望”。《公羊传·僖公》说:“天子祭天,诸侯祭土。天子有方望之事无所不通”,并说“泰山”为“鲁望”。所以,“泰山岩岩,鲁邦所瞻”也可以翻译为:“泰山的岩石尊严,鲁国祭祀的方望之山”。“四望”古时又称“四岳”,此“岳”字也并非现代人所说的“山岳”。《尚书》里的“四岳”,是指“主持祭祀四岳的四方诸侯之长”。古时中国围绕天子的四方诸侯国,称为“方国”,而“方国”所在地的“方望”,一般为当地高山,即“方岳”。《礼记·祭法》:“山林川谷丘陵能出云为风雨,见怪物,皆曰神。有天下者祭百神,诸侯在其地则祭之,亡其地则不祭。”《后汉书·祭祀志》:“东方者,万物之始;山岳者,灵气之所宅。”《白虎通·巡狩》:“东方为岱宗者,言万物更相代于东方也。”《公羊传·僖公》:“三望者何?望祭也。然则曷祭?祭泰山河海。曷为祭泰山河海?山川有能润于百里者,天子制而祭之。触石而出,肤寸而合,不崇朝而遍雨乎天下者,唯泰山尔。”古时神权与王权相统一,主持祭祀“方岳”的巫祝,即为当地诸侯之长,(或称“岳父”)并代表天子行使职权。《尚书·周官》:“王乃时巡,考制度于四岳,诸侯各朝于方岳,大明黜陟。”可见诸侯祭祀“方岳”,等于是向天子的代表述职。鲁国“望祀”的“方岳”——泰山,处于中国的东部,由此我们可明白“东岳泰山”,以及“泰山岳父”之原始含义了。从以上“瞻望泰岩”的原始意义来看,“泰岩”完全可以作为词组单独应用。如果改为“泰山石”,如同“见木不见林”,而“见石不见山”,舍本逐末,谈何泰山的神奇与伟大?所以,这方印章的碑文:“泰岩敢當”,完全可以成立。况且,从印上碑文的字距来看,四个字的距离相当,四个字的大小也一致。若硬将“岩”拆成“山石”两字,看上去也极不顺眼。值此,“泰岩”两字的用法论证完毕,估计异议不会太大。

接着,又会出现第二个问题:“岩”字似为简写体,而繁写体的古字怎讲?“岩”在古文中写法比较复杂,且有多种异体字,如:巖、巌、巗、礹、喦、嵓、碞、岩。我们看这些字,可分为两大类:以“山”字作部首的,主要形容“山貌”;以“石”为部首的,而侧重说“岩石”。当然,每个字里都既有“山”,也有“石”,后人为写着方便,将其精练简化为“岩”,即可以指“山”,又可以指“石”。所以我们看“泰山岩岩”,不要简单理解为“泰山岩石”,而应整体理解为“泰山岩嚴”。这个“嚴”字,即现在的简化字“严”,有“尊严”、“威严”之意。“嚴”字加上“山”字头,即为“巖”字,为“岩”的古字。我们看最早的《诗经》版本,便为繁体字的“泰山巖巖”,即应理解为“泰山岩嚴”。于是,一个异常奇妙的现象发生了:古文均为竖排,“泰巖”二字竖排的话,“巖”字笔画复杂,体型较大,经上千年的刻写传抄,很容易割裂成两个字,上边的“山石”头,便自组成“岩”字,而下边则剩下一个字:“敢”。哈!“敢”字原来出自这里!一个“巖”字,变成两个字:“岩”和“敢”。于是,“泰巖”变成了“泰岩敢”。怪不得“敢”字非常难解,不管是“泰岩敢当”,还是“泰山石敢当”,这个“敢”字均不好理解。“敢”字有“勇敢”、“岂敢”或“冒昧”之意,用哪个意义都不合适。从“敢”字的钟鼎文看,是人用手拿东西的象形,是人的一种行为,和“岩石”实在不好联系。解释不通,便胡思乱想而把“岩石”拟人化,变成什么“石将军”、“石大夫”。因此说,这个“敢”字为“巖”字赘生之字,毫无意义。后来的“敢当”之词,实为误读、误用。所以,我们应将“岩敢”恢复为原始的“巖”字,这才能破解蒙蔽于泰山上的“千年之迷”。

那么,将“岩敢”恢复为原始的“巖”字,组成“泰巖当”,还是不好理解。这问题出在一个“当”字上。“当”字,有“承当”、“担当”、“应当”、“相当”,还有“阻挡”、“遮挡”等意。我们可以理解为“泰巖承当”或“泰巖阻挡”,但“承当”或“阻挡”什么东西呢?此句话有主语和谓语,但缺乏宾语,显得不完整,没说出什么意义来。于是,民间便生出了女娲炼石阻挡蚩尤的神话,以及泰山石挡住唐太宗马的传说。这种神话传说也属不得已而为之,全是“当”字不当所造成。所以,我们不得不重审“当”字。这个“当”字也是现代的简体字,古字写法正如印章上的碑文:“當”。此“當”字来源于篆字,而金文和甲骨文的写法却有所不同(见图2)主要区别在于“當”字下边的“田”,有的写作“土”。其实,“田”、“土”均指“土地”,古义相通。所以,甲文“當”,金文常写作“堂”。这个“堂”字来源甚古,最早可见于新石器时期。在泰山南麓的大汶口文化遗址发掘出的陶壶上,即有此字(见图3)。古文字专家将此字解为“土地上的太阳”,即甲骨文“堂”的初文(见图4)。而甲骨文“堂”与金文“當”字又及其相似,可见“當”即“堂”也。“堂”表示“太阳在土地上方”即在“天上”,于是古人祭天(日月)的地方,就叫“明堂”。泰山就是古时祭天的地方,所以,泰山祭坛古称“明堂”。《史记·封禅书》:“初,天子封泰山,泰山东北址古时有明堂处,处险不敞。上欲治明堂奉高旁,未晓其制度。济南人公玉带上黄帝时明堂图。明堂图中有一殿,四面无壁,以茅盖,通水,圜宫垣为复道,上有楼,从西南入,命曰昆仑,天子从之入,以拜祠上帝焉。于是上令奉高作明堂汶上,如带图。及五年修封,则祠太一、五帝于明堂上座,令高皇帝祠坐对之。祠后土于下房,以二十太牢。天子从昆仑道入,始拜明堂如郊礼。礼升,燎堂下。而上又上泰山,自有袐祠其巅。而泰山下祠五帝。各如其方,黄帝并赤帝,而有司侍祠焉。山上举火,下悉应之。其后二岁,十一月甲子朔旦冬至,推历者以本统。天子亲至泰山,以十一月甲子朔旦冬日祠上帝明堂。”由司马迁言可知,自黄帝时泰山就有祭上帝(天)的“明堂”了,但形制已失传了。不过根据公玉带的图示,“明堂”有宫殿,有宫垣,有楼,有复道,建制复杂。颇类似现在的泰山神宫“岱庙”了。据泰山文化专家刘慧先生考证:“岱庙”,明代称“东岳庙”,晋称“泰山庙”,魏称“岱岳祠”,东汉称“岱宗庙”、“泰山庙”,西汉可能称“泰山宫”,即后代所称的“汉明堂”;历代泰山均有祭祀“泰山神”的宫庙。“泰山神庙”或“泰山神宫”在汉以前称为“明堂”,日月为明,日月在天,“明堂”就是祭日月天神的场所。泰山为天神之所在,就是“日月堂”或“天堂”。泰山象征天,所以“天堂”或“明堂”亦可称“泰山堂”;“泰山神”代表“天神”,“天神”所在的“泰山堂”, 便是“泰山神宫明堂”。“泰岩堂”,古时写作“泰巖當”或“泰巖堂”,即为“泰山明堂”,而“泰巖堂”石碑,则为“镇堂(明堂)神石”。如果“汉明堂”为现在的“岱庙”,那“泰巖堂”石碑就是“镇庙神石”。于此,我们也就明白了为何用“泰巖堂”刻石镇宅的原始意义。这种原始意义了,早已失传了,可能秦汉时“泰巖當”变成了“泰岩敢当”,至少在唐代以前,“泰岩敢當”又变成“石敢当”了。

“泰巖當”虽然在中国大陆失传,而在海外却仍留下了遗迹,如日本的冲绳。北京外国语大学鲁宝元教授2003年发表了日本考察报告《石敢当——日本冲绳所见中国文化留存事物考察》,其中提到在冲绳见到的“石敢当”碑刻中,就有“石巖當”、“石敢堂”、“石垣当”等碑刻;据当地人讲原来石碑上有“泰山”二字,曾因避“中山王尚泰”名讳,而去掉了。但遗憾的是,鲁教授竟认为日语中“堂”字与“当”读音相同,“石巖當”、“石敢堂”是“石敢当”的误传误写。其实这些碑文正是“泰巖當”早年流落海外的遗迹,从中还能约略看出些原始含义。据《史记》司马迁言,秦始皇封禅泰山,“上泰山,立刻石,颂秦德。”然后至东海,“遣徐市(福)发童男女数千人,入海求仙人。”并说汉武帝“令人上石立之泰山巅,上遂东巡海上,行礼祠八神。齐人之上疏言神怪奇方者以万数,然无验者。乃益发船,令言海中神山者数千人求蓬莱神人。”秦汉时入海求仙者,大概就到过日本,日本至今尚有“徐福墓”遗址,可知秦汉时,中国文化以及泰山封禅刻石习俗已经传入日本。据《册府元龟·封禅》记载,唐代李治和武则天封禅泰山时,就有日本国(倭国)代表参与封禅,“帝发东都,赴东岳。从驾文武兵士及仪仗法物,相继数百里,列营置幕,弥亘郊原。突厥、于阗、波斯、天竺国、剡宾、乌苌、昆仑、倭国及新罗、百济、高丽等诸蕃酋长,各帅其扈从,穹庐毡帐及牛羊驼马,填候道路。”可见至少在唐代以前,日本人已学会封禅刻石之事了。所以日本冲绳的“石巖當”、“石敢堂”石碑,应为中国早期文化遗存,是真实可信的,也是可作古有“泰巖堂”的证据。此外,台湾北港的西螺老镇上,也有“石敢堂”石碑。如果细心调查的话,肯定还能发现更多“石巖當”或“石敢堂”石碑,甚至还能发现“石巖堂”或“泰巖堂”石碑。

另外,“堂” 字还有一解。同样是泰山脚下的大汶口文化中,很多陶器上画有一个符号(见图5)。很多专家将其解为“山上太阳”,并说为金文“皇”字的初文(见图6)。我们看陶文与金文同为象形文字,义为“山上太阳”。“山上太阳”同样为“土地上的太阳”,所以金文“皇”字与甲骨文中的“堂”字意义相通。“堂”与“皇”古为同义异体字,古语中“堂皇”并用。甲文“當”、金文“當”、甲文“堂”、金文“皇”,古义相通,均为“地上太阳”之象形,其象征意义均为“皇”。“當”即为“堂”,“堂”的延伸义“明堂”,就是“泰山日月祭坛”。通过泰山祭坛来祭祀日月天神,泰山本身也具有了神圣的“皇体”,也可称之为“皇”,由“明堂”而代表“天皇”,正所谓“堂而皇之”。“明”又通“冥”,古时随葬品“冥器”又称“明器”,汉代都城祭祀天神地祗的庙堂又叫“甘泉宫”,而设在泰山的叫“明堂”,可能是沿袭黄帝时的称呼。不管是“甘泉宫”还是“明堂”,都是祭祀九天之上的天神和九泉之下的地祗之所在,“泰山封禅”的“封”为祭天,“禅”为祀地,通过泰山之“堂”而觐见天地之“皇”,这也是“天皇”和“地皇”的来历。“地上太阳”即“日在天上”为“天皇”,“出自大地”为“地皇”。大汶口陶文“山上太阳”出自泰山脚下,此“山”当为“泰山”,我们完全可以说是“泰山上太阳”或“泰山之皇”,又称“泰巖皇”,简称“泰皇”。

《史记·秦始皇本纪》说李斯奏曰:“古有天皇,有地皇,有泰皇,泰皇最贵。臣等昧死上尊号,王为泰皇。”最后,秦王赢政没敢用“泰皇”,而称“始皇”。这“泰皇”,就是“泰山皇”。根据前面论述,“當”即“皇”,“泰巖當”即为“泰巖皇”,亦即“泰山皇”。所以,“泰巖當”应为“泰山皇”,简称“泰皇”。所以,现代的“泰山石敢当”,其原始含义应为“泰皇”,即为后代所说的“泰山神”。

有人可能提出异议:古人有说“泰皇”为“人皇”,并非为“泰山皇”;因为“人”居于“天”、“地”之间,所以“天皇”与“地皇”之间,应为“人皇”。笔者认为,战国有“天、地、人”的所谓“三才说”,只不过是“诸子百家”说法之一而已。而“泰皇”本称“泰皇”,并非为处在“天皇”与“地皇”之间的“人皇”。所谓“人皇”,是后起之说,是对“泰皇”的曲解或借代。“泰”字出处甚早,来自于《周易》“六十四卦”之一的“泰卦”。“泰卦”为“六爻卦”其“卦象”为:上三爻均为阳爻,下三爻均为阴爻。《周易》的“六十四卦”,乃周文王演自古《易》的“伏羲八卦”。“伏羲八卦”为“三爻卦”,其中的“三阳爻”,为“乾卦”,代表“天”;“三阴爻”为“坤卦”,代表“地”。“乾天”加上“坤地”,便组成了“泰卦”。《周易·系辞》:“乾,阳物也。坤,阴物也。阴阳合德,而刚柔有体,以体天地之撰,以同神明之德。”《礼记·郊特牲》:“天地合,而后万物兴焉。”所以,“泰”字,本为“天”、“地”之合成,“泰山崇拜”源于“天地自然崇拜”,与“人”没多大关系。硬扯上“人”或“人皇”,实在是春秋战国以后儒家的学说。孔子拜老子为师,早于儒家的道家,则只谈“天”、“地”,而不会扯“人”的。如《道藏·搜神记》说:“泰山者,乃群山之首,五岳之宗,天地之孙,神灵之府也。”中国乃至泰山的原始宗教为道教,自古以来,泰山就为道教名山,敬奉的是“玉皇大帝”和“王母娘娘”,全是道家的神仙。你看泰山顶上的“玉皇顶”、“碧霞祠”,以及山腰的“吕仙洞”和“王母池”均为道家的仙踪。泰山顶上的“天门”、“天街”,则为“天帝”或“天皇”之所居。古时天子登基,必到泰山来祭“天”。泰山不仅代表“天”,而且还代表“地”。泰山脚下的“梁父山”,古称“社首”,便是“地神”所在。《礼记·郊特牲》:“社祭土”。“社”源于“土”,代表着人的来源(传说“女娲抟土造人”)和人的去向(埋葬),同时也代表地上的谷稷和占有的地盘。所以,“土”代表“地神”和“社稷”。“土”加上表示祭祀的“示”(礻)字旁,就成了“社”,表示“祭祀土地”。“梁父山”称为“社首”,意为“天下第一社”。所以,历代皇帝的“封禅泰山”,除了“封山祭天”外,还必定到“社首”行“禅地”大礼。所以,“泰山神”集“天神”、“地祗”于一身,堪称“泰皇”,而“泰皇”并非居于“天皇”和“地皇”之间,而是比“天皇”、“地皇”更高贵。

《管子》说自古帝王“封泰山、禅梁父七十二家。”《史记·封禅书》:“自古受命帝王,曷尝不封禅。盖有天其应而用享者矣。未有睹符瑞见而不臻于泰山者也。”“周成王封泰山,禅社首。”“此泰山上筑土为坛以祭天,报天之功,故曰封。此泰山下小山上除地,报地之功,故曰禅。”《白虎通·封禅》:“王者易姓而起,毕升封泰山何?教告之意也。始受命之时,改制应天,天下太平,功成封禅,以告太平也。所以必于泰山何?万物所交代之处也。必于其上何?因高告高,顺其类也。故升封者,增高也。下禅梁甫之山,基广厚也……天以高为尊,地以厚为德;故增泰山之高以仿天,附梁甫之基以报地……故孔子曰,升泰山,观异姓之王,可得而数者七十有余。”所以,历代皇帝登基,均行封禅大礼,通过“泰山”以祭告“天神”、“地祗”,所以司马迁说“泰皇”贵于“天皇”、“地皇”。

“泰”为“天地”,“泰山”为“天神”与“地神”俱在之山,所以,“泰山神”当之无愧为“泰皇”(天地之皇)。也许古哲为避免世人将“泰皇”误会为“人皇”,特意将“泰皇”加上“巖”字,写为“泰巖皇”或“泰巖堂”。然始料不及,后人却将 “堂(皇)”误认为“當”或“当”,又把“巖”误写为“山石敢”,于是,“泰山石敢当”遂成了千古之迷,至今不得真解。现在若不及时更正,一旦将“石大夫”当成“泰山石敢当”报到联合国,宣布为世界文化遗产,岂不令古哲先贤哑然失笑?而“泰皇”于“九天之上”或“九泉之下”亦当喟然长叹!

还有一个关键问题,就是:作为证物的这方印章,是早期的玺印吗?

我们判断古印,一般看四个方面:造型、工艺、沁色和印文。此印造型的独特之处在印纽,印纽为“龙首兽身”,这“兽身”便为汉以前的特色。汉以前的“龙”,常为“龙首兽身”的“螭龙”,而唐宋以后,常为“龙首蛇身”的“蟠龙”。“螭龙”素身无纹,尾巴为“兽尾”;而“蟠龙”往往身饰“鱼鳞”,且为“鱼尾”。有以上几个主要方面看,此印当为唐宋以前造型。

再说工艺,此印明显为古代手工制作,并非为现代机器制造,特别是印上的碑文,笔画头尾与转折之处均露刀锋,碑文和印文直笔线条不够垂直,线侧底面也凹凸不平,由此证明确为手工刻写,绝非机器所能为。

再看绺裂处的沁色和满身的包浆,光泽柔润,老气横秋,足见此印存世久长。

再看印章的碑文和印文,均为古篆写法,不同于汉代以后的写法。虽然汉后印文常见仿古篆体,但汉代以后的碑文,通常为汉隶、魏碑和楷书,一般不用篆书。印章碑文的“泰”字和“敢”字,较为古朴,特别是“敢”字,只有汉以前的印章才有此独特写法,以后的汉隶、魏碑及楷书,均无此写法。“敢”字的金文写法(见图7)与隶书的写法(见图8)大相径庭,几乎看不出传承关系,大篆的“敢”字与金文也差不许多,可能东汉许慎的《说文解字》根据李斯小篆将此字解为“敢”字。《秦简书》的“敢”字(见图9),与汉隶及现在的“敢”字,倒有几分相近之处,右边的偏旁部首皆为“攵”,属于“文”字部。而此印“敢”字的右边偏旁部首,却为“殳”,属于“殳”字部,差别较大。看此“敢”字的独特写法,介于“金文”与“秦简”之间,似乎为秦篆,而且印面的印文“曰五乃甘”也是古篆体 ,由此,我们可将此印章拟定为秦汉之物。此外,因为“石敢当”的讹传,在汉代以后,而此印的“泰岩敢當”写法汉后已失传,汉后史籍上只见“石敢当”或“泰山石敢当”,前边已不见“泰岩”二字了,由此也能间接证明此印为秦汉之物。

还有一个问题:何以称此印为“泰山神印”或“泰山皇玺”?

称此印为“泰山神印”,主要根据两个方面,一是印上文字,再是印章形制。关于文字的考释,前边已论述不少,“泰岩敢當”应为“泰巖當”,实为“泰山皇”或“泰山神”之意。这是印章的标名,同时也是对印章形象的说明。那么,我们再从印章形制上,看此印的造型寓意,是否就是“泰山神”?欲解“泰山神”,须先解“山神”。中国的“山川之神”是谁呢?就是“大禹”。

《诗经·商颂》:“洪水茫茫,禹敷下土方。”《尚书·禹贡》:“禹敷土,奠高山大川。”《尚书·吕刑》:“禹平水土,主名山川。” 可知“禹”除了治理水土外,还给山川命名。“泰山”之名,也应为“禹”所命名。“禹”因治水土有功,不仅被“舜帝”禅让继任皇帝,而且还被天下宗为“山川神主”。《国语·鲁语》:“社稷山川之神,皆有功烈于民者也。”《史记·夏本纪》:“天下皆宗禹之明度数声乐,为山川神主。”禹既治水土有功,又为山川命名,因此被宗为“山神”。《尚书·禹贡》说禹“至于岱岳”,《史记·夏本纪》也说“禹封泰山”。史传“禹”死于“会稽”,《史记·秦始皇本纪》说秦始皇封禅泰山后,接着“上会稽,祭大禹……立石刻。”自秦始皇起,封禅泰山时就祭祀“禹皇”,可见“禹皇”就是“泰山神”。那么,“泰山神”“禹皇”是何形象呢?《史记·夏本纪》说:“禹之父曰鲧”,可先看他的父亲“鲧”长相如何。

据《大荒经·海内经》言:“帝令祝融杀鲧于羽郊,鲧复生禹。”《初学记》引《归藏·启筮》:“鲧殛死,三岁不腐,副之以吴刀,是用出禹。”《山海经·海内经》郭璞亦引《启筮》云:“鲧死三岁不腐,剖之以吴刀,化为黄龙。”可见“禹”的父亲“鲧”是龙形。有的专家考证,“鲧”为“共工”之音转,实为一人。《尚书·周书》说“鲧”的儿子“禹平水土”,而有的史书中记载“共工”的儿子“后土”也“平水土”。《国语·鲁语》:“共工氏之伯九有也,其子曰后土,能平九土,故祀以为社。”《左传·昭公廿九年》:“共工氏有子曰勾龙,为后土,后土为社。”可知“禹”就是“后土”,也叫“勾龙”。再看“禹”的儿子“夏后启”,又名“夏后开”(汉人避汉景帝刘启名讳改为“开”)的形象。《山海经·大荒西经》:“有人珥两青蛇,乘两龙,名曰夏后开。”《太平御览》卷九二九引《归藏·郑母经》:“昔夏后启上乘飞龙,以登于天。”“禹”父“鲧”和“禹”子“夏后启”均为“龙”,“禹”又名“勾龙”,因此,“禹”的形象,也应为“龙”。“禹”字《说文解字》:“虫也……象形,九声。”著名神话学者丁山考证:“禹字从虫从九,‘雄虺九首’,九首之虺,即九龙,音转为虬龙,故又有句龙传说。”(《古代神话与民族》)“禹”实际为“长虫”,亦即“龙”。怪不得郭璞《山海经图》说:“夏禹治水,有应龙以尾画地”,“龙”即“禹”的化身。“禹”为夏人的祖先,夏朝的图腾就是“龙”。丁山《古代神话与民族》:“夏有祀龙之官,当因民族祀典,以龙为尊。龙者,句龙也。”“禹”为“龙”形,“禹”为“泰山神”,所以,“泰山神”即为“龙”形。我们看“泰山神印”雕的就是“龙首”,正是“泰山神”——“禹”的形象,可谓名副其实。清《泰山志》卷一:“古今论九州山脉,但言华山为虎,泰山为龙。”大概“泰山龙”的形象,便来自于“禹龙”。

那么,“泰山神印”的“龙首兽身”之“兽身”为何兽呢?看其身形与尾巴,似为狮虎之类。此类兽古时常用来雕塑印纽或门墩,大概为《山海经》所说的“陆吾神”或“开明兽”。《山海经·西次三经》:“昆仑之丘,是实惟帝之下都,神陆吾司之。其神状虎身而九尾。”“帝之下都”即所谓“幽都”,《山海经·海内经》:“幽都之山…其上有…玄虎。”我们看“神印”兽形恰为“玄(黑)虎”,其尾毛繁复而多绺,颇似“九尾”。《山海经·海内西经》又说“开明兽”为“身大类虎而九首”,恰如《楚辞·天问》所言之“雄虺九首”,即丁山所论为“虺首”即“龙首”。很可能“九首”为“龙首”之误,纠正过来的话,便为“身大类虎而龙首”,与“泰山神印”的“龙首虎身”就统一起来了。“开明兽”是为“西王母”镇守“昆仑山”山门的“神兽”。很多专家论证,“泰山”古时就称“昆仑山”,现在的“王母池”,可算古时“西王母”之遗迹。所以,“龙首虎身”的“开明兽”镇守“古昆仑”之“泰山”,正合古说。说不定这“开明兽”就是古时“明堂”的“看门神”。所以,这“泰山神印”即为“明堂”或“泰皇宫”的“镇宅神印”。后世的“开明兽”刻法已不见“龙首”,大部分刻为“虎首”或“狮首”,演变为“狮子门墩”。而“泰山神印”上的碑刻,也独立出来,变为石刻“石敢当”。但从关于“石敢当”的刻制方法介绍上,还能看出点原始形象的影子。《鲁班经》:“凡石敢当,须择立冬后甲辰、丙辰、戊辰、庚辰、壬辰、甲寅、丙寅、戊寅、庚寅、壬寅十日制造之。此十日乃龙虎日,用之吉。”“辰龙寅虎”,选择“龙虎日”雕刻“石敢当”,肯定与“龙首虎身”的形象有关。回过头来再看西汉史游《急就章》:“师猛虎,石敢当,所不侵,龙未央。”就觉得不难理解了,原来“泰山神石”的造就,是“师法龙虎”的。遗憾的是,后世既不见“龙首虎身”之形象,也不见“泰巖堂”之文字,只见到光秃的石板上写着“石敢当”三字了。

《史记·封禅书》:“禹封泰山”,“自禹兴而修社祀。”《史记·武帝本纪》:“禅泰山下阯东北肃然山,如祭后土礼。”《国语》和《左传》说:“后土能平九土,故祀以为社。”“后土为社”。“后土”为“禹”,所以《淮南·氾论》也说:“禹劳天下,死而为社。”高诱注:“劳力天下,谓治水之功也,托祀于后土之神。”大概夏人为纪念“禹平九土”而首立“神社”,“神社之首”——“社首”,就设在“泰山”,也算“禹”为“泰山神”一证。《史记·殷本纪》曾说:“汤既胜夏,欲迁其社,不可,作《夏社》。”《汉书·郊祀志》:“遂于官社后立官稷,以夏禹配食官社,后稷配食官稷。”“社”为“土地神”,“社”的形式原为土台,到殷商时变为“石圭”,“殷人其社用石”(《淮南子·齐物训》)“石圭”为泛指,“石圭”中最好的为“玉圭”。《周礼·春官》:“两圭有邸,以祀地、旅四望。”周朝时有专门用于祭山祀地的“玉圭”。《史记·秦始皇本纪》:“始皇推终始五德之传……衣服、旄旌、节旗皆尚黑。” 《史记·封禅书》:“昔秦文公出猎,获黑龙,此其水德之瑞,……色尚黑。”秦代崇尚黑色,所以,秦时“玉圭”最佳者为“玄(黑)圭”。

我们看印为黑色墨玉,印纽前部的小碑刻,恰为竖立的“玄圭”状,这正是“禹”治水成功,“舜帝”所赐的“玄圭”。《尚书·禹贡》:“禹锡玄圭,告厥成功。”《史记·夏本纪》:“于是帝锡禹玄圭,以告成功于天下。”还有传说,此“玄圭”为“神龙”或“羲皇”所赐。《汉学堂丛书》辑《遁甲开山图》:“禹游东海得玉圭”。晋王嘉《拾遗记》卷二:“禹凿龙关之山,亦谓之龙门……又见一神,蛇身人面……乃探玉简授禹……禹即持此玉简,以平水土。蛇身之神,即羲皇也。”不管是“舜帝”,还是“羲皇”所赐;不管是治水之前,还是成功之后授受,反正“禹受玄圭”史书上言之凿凿,而此印恰为“禹受玄圭”之造型,此印纽形象非“禹”而岂有他哉?“禹”为“泰山神”,此印不为“泰山神印”能为何印?还有巧合之处,泰山所产之玉,墨玉最为有名,而此印材质恰为墨玉。用泰山墨玉塑禹皇形象,可谓文质兼备、形神俱佳。

“泰山神印”是俗称,若准确说,应为“泰山皇玺”,前已论述“泰山神”为“泰皇”,余不多言。但为何“神印”非称“皇玺”呢?唐杜佑《通典》说:“三代之制,人臣皆以玺玉为印,龙虎为纽。”清代的潘祖荫也说:“自三代至秦皆曰玺”。卫宏《汉旧仪》:“秦以来,天子独以印称玺,又独以玉,群臣莫敢用也。”可见秦以前的玉印皆曰“玺”,而秦以后只有皇帝印章才能用“玉”称“玺”。“泰皇”不仅为“皇帝”,而且高于“天皇”及“天子”所以,“泰山神印”的准确称呼,当然为“泰山皇玺”。

此印唯有一处不大明白的地方,即四字印文“曰五乃甘”(见图10) 的含义。古时“尚五”,《尚书·皋陶谟》就有“五典、五礼、五服、五章、五刑、五用”等等,古时又流行“五星说”、“五行说”、“五帝说”“五德说”等,《尚书·舜典》中还说帝王“五载一巡守”,祭祀泰山。《史记·封禅书》:“古者天子五载一巡狩,用事泰山。”所以,猜度印文和“尚五”有一定关系。但印文四字组合的具体含义,就说不清楚了。特别是“甘”字,很难理解,笔者只能试作三点猜想:一、“甘”字,可能指战国时著名星相家“甘德”。《史记·天官书》:“天有五星,地有五行。……昔之传天数者,……在齐,甘公。……魏,石申。……故甘、石历《五星法》。”中国最早的天文图书为《五星占》,创始人就是齐国人“甘德”,是他最早观测记录天上有金、木、水、火、土“五星”,为后来“五行说”之滥觞。“泰山明堂”既为祭天之“天坛”,而“天有五星”,所以,“曰五乃甘”的意思是:说“五星”者,就是“甘公”。二、也许和汉代的“甘泉宫”有关。《史记·孝武帝本纪》:“黄帝接万灵明廷,明廷者,甘泉也。”《史记·封禅书》又说:“作甘泉宫,中为台室,画天、地、泰一诸鬼神,而置祭具以至天神。……即至甘泉,为且用事泰山,先类祠太一。”《史记·乐书》:“汉家常以正月上辛祠太一甘泉”。可知汉代的“甘泉宫”即黄帝之“明廷”,亦即“明堂”也,均为祭祀“天神”的殿堂。前已论述“明堂”就是“泰皇宫”,所以“曰五乃甘”的意思是:据说天子五年一次到“甘泉宫”祭天。三、也许和《夏书》中的“甘誓”有关,“夏禹”为“泰山神”,“夏禹”儿子“夏启”所作的“甘誓”,可能与“泰山皇玺”有些关系。所以“曰五乃甘”的意思是:夏启宣讲“五行”后,方大战于“甘”。以上三猜如果不对,那么,“泰山皇玺”印文之玄妙,只有留待高人再予考证了。

“泰山皇玺”的印纽形象,即为“泰山神”的形象,实为后世误传的“泰山石敢当”之原始“真身”。继而,联想到正在进行的“泰山规划”。据说“泰山管委”邀请了专家和艺术家,正在策划设计“泰山石敢当”的形象造型,如果将民间误传的“石”姓人物作为“泰山石敢当”的造型,岂不喧宾夺主、因小失大?其失误在于:一是“泰山石敢当”之人于古史无征,二是普通小人物岂能代表宏伟泰山?笔者倒有一建议,既然“泰山皇玺”为镇守“明堂”(泰皇宫)之宝,也当之无愧为“镇守泰山之宝”,所以将“泰山皇玺”上的“神龙禹皇”的形象,塑造为“镇山神像”以替代“泰山石敢当”,岂不更好?!这样做的好处:一是“禹皇”本为“泰山神”,与中华名山的历史形象相符;二是“神龙”对炎黄子孙这些“龙的传人”更有凝聚力和号召力,有助于繁荣泰山的旅游经济。

 

 

主要参考文献:

刘慧 泰山宗教研究 文物出版社 1994                     诗经 中国文史出版社 2003

丁山 古代神话与民族 商务印书馆 2005                   尚书 中国文史出版社 2003      

康殷 文字源流浅说 荣宝斋出版社 1979                   左氏春秋 中国文史出版社 2003

刘江 篆刻常用字字典 西泠印社 1998                     司马迁 史记 中州古籍出版社 1994

陈济 甲骨文字形字典 长征出版社2004                    周礼岳麓书社 2001

袁珂 山海经校注 上海古籍出版社 1980                   袁珂 中国神话传说词典 上海辞书出版社 1985

江晓原 星占学与传统文化 广西师范大学出版社 2004      王增永 华夏文化源流考 中国社会科学出版社 2005

 

“泰山石敢当”原为“泰巖堂”或“泰巖皇” - 尚古玉 - 尚古玉“泰山石敢当”原为“泰巖堂”或“泰巖皇” - 尚古玉 - 尚古玉 

                             泰山皇玺  附图                                                        泰山皇玺   印文

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